Caractéristiques (suite) :
le style Shinden est sans doute l'archétype de jardin le plus marqué par le cycle naturel des saisons. Ceci est mis en évidence dans l'aménagement de Shikitei 四季庭 (litt. jardin des 4 saisons). Le jardin est partagé en 4 parties évoquant chacune, associée à un point cardinal (selon les règles de la géomancie chinoise sur laquelle nous reviendrons dans la partie "éléments constitutifs" ) et à une saison. Ainsi à l'est, on plantera des essences à floraison spectaculaire au printemps comme les célèbres cerisiers japonais (sakura 桜 ou 櫻) et à l'ouest des arbres à feuillages flamboyants à l'automne, comme les non moins célèbres érables japonais (momiji 椛).
C'est toujours ce même amour de la Nature du pays, qui poussent peu à peu les aristocrates japonais, à abandonner dans les jardins, la création de représentations évoquant des paysages naturels de style chinois, leur préferant ceux de leurs propres régions (côtières et maritimes en particulier). Les lieux naturels réels ne sont pas les seuls à être représentés dans le jardin, des lieux mythiques le sont également. On retrouve par exemple des arrangements de rochers évoquant les montagnes sacrées P'eng lai (jap : Hûraisan 蓬莱山) et Sumeru (jap : Shumisen 須弥山) , empruntées respectivement à la mythologie du Tao (道教) et au Bouddhisme.

Il ne faut pas perdre de vue que superstition, mysticisme, ésotérisme et religion influencent et régissent la vie des personnes de cette époque, surtout à la cour de l'empereur. Croyances Shintô, Taoïstes et Bouddhistes transparessent donc tout naturellement dans les aménagements des jardins et habitations des aristocrates. Deux doctrines de la cosmologie chinoise (arrivées "fusionnées" au Japon (on les retrouves géneralement sous l'appelation : in-yô gogyō setsu 陰陽五行説), celle du yin-yang (jap : in-yô ou on-yô 陰陽 aussi écrit 阴阳) et celle du wu xing (jap : gogyô 五行) sont au coeur du processus de création : bâtiments et jardins sont conçus et orientés avec une très grande rigueur selon des préceptes bien précis dans un but propitiatoire. Très schématiquement, disons que ces doctrines forment chacune un système de représentation de l'univers, bipôlaire pour la première (négatif-positif), et basée sur un cycle de corrélations inductives pour la seconde (cycle des 5 éléments ou phases évolutives : hi 火 - ki 木 - sui 水 - kin 金 - do 土 soit : feu, bois, eau, métal, terre). Chaque chose sur terre a sa place dans ces systèmes représentatifs. Ainsi l'enjeu était de faire en sorte que les différents aménagements réalisés par l'Homme viennent se positionner "à la bonne place", c'est à dire qu'ils ne viennent pas perturber l'équilibre des flux énergétiques qui composent le Qi (jap : Ki 氣 ), le souffle vital composant l'univers. En respectant ces précautions dans le cadre de la construction d'une habitation et de son jardin, on assurait au propriétaire du lieu une vie tranquille, longue et prospère.

Un autre style de jardin peut être inclus dans l'archétype Shinden : sous l'influence grandissante de l'enseignement bouddhique dit de la Terre Pure (Jôdo-kyô 淨土教), de nouveaux temples sont construits incluant des jardins. Certains aristocrates transforment même leur demeure en temple et réaménagent le jardin en "jardin de la Terre Pure" (Jôdo teien 浄土庭園). Ces jardins sont une représentation symbolique du paradis du Bouddha Amida (Amida butsu 阿弥陀仏, Bouddha de la lumière et de la vie éternelle) situé sur une île quelque part à l'ouest dans l'océan. Ces jardins, bien que perdant leur caractère ludique, continuent d'utiliser les mêmes élements constitutifs que les autres jardins de style Shinden, l'archétype reste donc le même, seules changent ses fonctions.

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